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【读《易经》心得】井卦：天下为公 by wxmang ...

热度 12已有 1555 次阅读2012-11-5 23:08 | 易经, 管子

一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》）

（下巽风上坎水－水风井卦）

井，改邑不改井，无丧无得，往来井井；汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

大意：古人凿地取水，以瓶罐引汲为用，就是井。一般说来，城邑村镇都可以迁徙，但水井不可迁移，以此比喻井有恒久不变之德。而且井水汲之不竭，注之不盈，有无丧无得得（不多不少）的特点，以此比喻井有始终如一之德。又以居民来来往往，不断的取水为用而赖以为生，以此比喻井有养物不穷之德。

所以井卦主要讲君王的道德问题，以井比喻君王应象井一样，象井水集聚一样修德以养民，嘉惠百姓，有常不变，始终如一，养物不穷。

（改，迁移。往来井井，指反覆不断的取用井水，取水时，汲水而上，提水出井，则得以为用。若未提水出井，或水瓶倾覆，则不仅无所获，反而有凶。以喻人的德行不能有常不变，不能善始善终，必将一无所成而导致凶咎。汔，音气，通迄，几也。繘，音欲，汲水索也，此谓汲水为用之意。羸，倾覆，毁坏。瓶，指古代汲水器）

传统解释：

井卦取象是以水井特点与汲水之道来比喻人事。

“改邑不改井，无丧无得”是指是即使城池村邑迁移了，水井却依旧在那儿。而且井里的水汲出不见其少，泉流注入也不见其多，比喻水井的恒久性。

“往来井井”就是指来来往往的人不断地使用水井。（“井井”的前一个“井” 是动词，后一个“井”是名词）

儒家认为水井有“养人”之德， “养物不穷，奠过乎井”，所以用井来比喻人应当修养己身，惠物无穷。同时儒家也认为水井定居不移，无竭无盈，不断奉献，比喻人要守恒不渝,大公尤私。

“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”是指在井水上汲到接近井门，将要出井时，如果汲水的瓶罐坏了，那么就会一无所获，结果必有凶险。这是比喻人如果不能善始善终，比定会导致凶咎。

所以井德就是恒久不变，井道以水已出井为功，水未出井，或倾覆，就无用。

井汲之而不涸就是“无丧”；注之而不盈就是“无得”。物有得丧必然不可久，井无得丧，所以久而不改。一般人的德行是有得有丧的，政治法律制度也是有得有丧的，所以都不能长久不变。

所以井卦实际上是强调人要具有奉献精神，而且还要持之以恒，善始善终。也是儒家对理想君王的道德寄托：修德养民，有常不变，始终无改，养物无穷。
黄寿祺先生说：卦辞以井喻人，先言水井的各种德性功用，再言汲水之道，层次极为分明。邱富国曰：改邑不改井，井之体也；无丧无得，井之德也；往来井井；井之用也：此三句言井之事。汔至亦未繘井，未及于用也；羸其瓶，失其用也：此二句言汲井之事。

彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。
汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

大意：《彖传》说：井的形成是顺着水的下渗性，掘地开孔，引水使上。而井水愈汲愈生，供应无穷，给养于人亦无穷。

“改邑不改井”是指卦中九二、九五两爻恒守刚中，犹如井德有常不渝，而能养物不穷。

“汔至，亦未繘井”指出水未及提用，则井养之功未成，就像人的德泽未能造福于人，就没有功德。

“羸其瓶”是指汲水未出井而覆，比喻修德未成而止，不能持之以恒，善始善终，因而有凶。

传统解释：

“巽乎水而上水”是解释卦名为什么叫井。井卦是下卦是巽，上卦是坎，巽为风，为入，坎为水，入乎水而上水，就是说以物（指汲水用的瓶罐之类）入水而使水向上运行，这正是从井中汲水之象，所以巽下坎上的这一卦，就以井来命名。

“井养而不穷”是对井德的概括，也即无私奉献。井水供人使用，任人予取予求，既没有时间限制，也没有种类限剐，来取即给，因此井水有养人无穷之德。

“改邑不改井，乃以刚中也”是指九二、九五以阳刚之质居中，如同阳刚君子，具有刚中之德，刚则强实，中则不偏，实而不偏，怎么会迁移，所以九二，九五的守恒刚中，决定了井德有常不渝。

“汔至亦未繘井，未有功也”是指如果井水虽被汲到井口，但最终还是没有出井，功亏一篑，水井自然就还没有起到施惠于人的作用，所以无功。导致汲水失败的原因是“羸其瓶”，即汲水的罐子坏了,比喻自己修养不足，能力不够，积累欠缺，不能成功事情。所以功败垂成往往不是水井（机会）的问题，而是自己取水的工具（能力，修养，心理素质等等）的问题。当然水罐破碎必然失败，所以是凶兆。所以自己修养能力都还不够时，勉强去做事情，一般后果是凶多吉少。

黄寿祺先生说：井卦将井予以人格化，先以井“改邑不改井，无丧无得，往来井井”之特性，描绘一个守恒不渝，大功无私之君子形象。再以“汔至，亦未橘井，羸其瓶，凶”，告诫君子者修德惠人，要有始有终，不可功败垂成。后汉李尤“井铭”曰：“井之所尚，寒泉冽清，法律取象，不槩自平，多取不损，少取不盈，执宪若斯，何有邪倾。”此铭将寒泉视为清廉公允的象征，称颂井水不损、不盈之品质，寄托作者对政治清明的殷切期望。

象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。

大意：《象传》说：井卦下巽木、上坎水，故有木上有水之象，木上有水是说井上架木，成为桔槔（桔橰，以横木架于井上，一端挂汲水器具，另一端系重物，以杠杆原理上下运动而取水），把井水汲引而上以养人。

君子观察井卦木上有水，井水汲上，以养万民之象，感悟到井田之法，通过教导人民，使民勤于耕稼以奉养其上，并劝民相友、相助、相扶持，以广益于民。（劳民劝相，指使民勤劳，并劝民互助。相，助）

传统解释：

井卦下卦为巽，上卦为坎，巽为木，坎为水，合起来就是“木上有水”的象。郑玄说“巽木，桔槔也”，这是说木就是桔槔，以横木支于木柱上，一端挂汲水器，另一端系重物，通过杠杆原理上下运动来汲水。所以“木上有水”就是“井上有吊架”，可以取水了。这大概象征井水能被汲上养人之象，所以是井。

君子看到这个现象感悟到井田之法，使民服田力穑，勤劳以奉养其上，又劝其相助而不懒惰，勉励老百姓互相资养、帮助（劝相是井田制时代的互助经济特点，即相友、相助、相扶持）。同时以己之徳惠养万民，效法“井养不穷”之德，做到修养己身，行善乐施，广益于人，惠物无穷。

初六，井泥不食，旧井无禽。

大意：初六阴柔卑下，象征在井底，上又无应援，尽管自己想上进，也难以施用，正如井底沉滞淤泥，不可以供民用。又如井泥淤塞，年久失修，不仅人不汲食，连禽鸟都不栖息。

象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。

大意：《象传》说：初六居位卑下，力弱位低，就算努力上进，其才也难以施用，就像井底的沉滞淤泥，不能供民用，。初六又如井泥淤塞，年久失修，不见疏浚者，说明初六已不合时用而遭舍弃。（时舍，不合时用而遭舍弃）。

传统解释：

初六处于井卦初位，象征在井底，阴柔居下，上无应援，无上水之象，是沉滞滓秽污泥的象，井泥不可食，所以毫无用处，不会有机会。井是供人饮水用的。如果井里积满了沉滞的污泥，久不修治，井水变成污水浊水，无水可以养人，人们也就不会再来汲水，甚至连鸟雀都不来光顾。

初六遭到人鸟共弃，是因为水井一旦长期不能修治，必定会见弃于人。
至于出现水井淤塞，是因为无人疏浚，无人疏浚，是因为时间或地点原因放弃了。因为井用处就是有水养人，无水则舍置不用或无人用则无人疏浚。这里比喻人想有一番经世济民的作为时，居位卑下而才弱无援，不能得遂所愿，为时代或命运所舍弃。

所以井德之中一旦渗入污垢而变浑浊，必定要被所有的人舍弃。无用之物，人皆弃之。这是在告诫修养道德，培育能力不可一日松懈，就像疏浚水井一样，必须时时进行。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。

大意：九二虽阳刚居中，但阳居阴位，犹豫不决，上又无应，力弱无助，是有经世济民之志而未能济用于民，就像井中容有一点点清水而未见汲用。而九二下比初六，就像以一点点清水只能养活小鱼（鲋，就是指初六），还不堪大用。又如井中汲水的容器破漏，无法汲水取用，不能有功。（井谷，井中容水之处。射鲋，指以井谷之水而下注于小鱼池，比喻不堪大用。鲋，音富，小鱼。瓮敝漏，指汲水容器破漏，比喻无用之才）

象曰：井谷射鲋，无与也。

大意：《象传》说：九二虽为刚中之才，有养民济物之志，但是上无应与，因此无济用之功。就像井中有少许清水而未见汲用，只能养小鱼。（无与，指无应与）

传统解释：

井卦总的倾向是向上好，向下不好。因为水井的功用就是井水上出以养人。九二虽为阳刚得中之才，本可以养人济物，但是阳居阴位，对上升有犹豫不决之象，是居位不当，而且上无应，而下比于初六，是不上而下之象，而且离井底污泥（初六阴爻）最近，九二向下就污泥，养小鱼而已，水不能出则失井之道，是无用，另外九二又如已经取水在瓮，本可为用，但水具破敝而漏，也是无济用之功之象，所以不利。

“井谷射鲋”是指井底穴窍已有清水汩汩而出，说明不是泥井，但水不多，仅够“射鲋”，射是注的意思，意为注入的水仅能养活小鱼。可是水虽少，如有合适的汲水器具，多少也能汲出一些，供来来往往的人饮用。但是本来水就少（九二阴居阳位，不当位的结果），而汲水用的瓮又破又漏，已经无法使用（九二上无应援的结果）。所以“井谷射鲋，瓮敝漏”就说明了九二的不利之处：不当位，无应援。

九二身为阳刚之质，本来应该能够拯济万物，惠养百姓，大展鸿图的，然而事到如今，因为不当位，无应援，未立任何功业。不当位导致其犹豫不决，上进心不够，无应援导致其势单力薄。

所以做任何事情，自力更生必不可少的，天助自助之人，只有自强，才有外援。

九三，井渫不食，为我心恻；可汲用，王明，并受其福。

大意：九三阳刚得正，为可用之才，积极上进，但是前遇坎险（上卦是坎），一时不为人用，就像水井修治洁净而未被汲用，使其心生悲凄。但是九三与上六有应，终将有施展长才之时，犹如水井洁净，随时可为人所汲用，若君王有用贤之明时，则可使君臣万民同受其福泽。（渫，音谢，指除去污浊。为我心恻，指使我心生悲凄。为，使。我，九三自称。恻，悲凄）

象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。

大意：《象传》说：九三为可用之才，却不为人用，就像水井修治洁净而未被汲用，连行道之人亦为其感到悲凄。而祈求君王明智，能知人善任，则能利泽天下，使全民同受其福泽。

传统解释：

九三处下卦之上，阳刚得位，有才（水井经过清理，变得干干净净,可以饮川了，伹是却没有人去汲用。比喻九三虽为阳刚之质，有用之才），而且应于上六，有井水上升出井得用之象，所以“可用汲”。但是上卦是坎险，九三又处刚而过中，汲汲于上进，急于求成，反未得其用，意味着想受用还有阻碍“王不明”，所以悲戚。井水清洁而人不饮用，这是人之不明；有才之人不被任用，而不能发挥作用，这是王之不明。

若上有英明君王，才会用之，贤才能被用，则得行其道，所发挥出的功用岂止一人之幸，正如井水养人，惠物无穷一样，君臣百姓都可以受到有才之人的利益。

司马迁在《屈原传》中就感叹：“《易》曰：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明，并受其福。王之不明，岂是福哉”。

所以这段是盼求英明君主能够思贤若渴，举贤授能，让有才能的人都能像水井那样, 发挥效用，惠养百姓。

黄寿祺先生说：九三爻辞充满期盼之情，以井水已清，应当及时汲用之心情，期盼居上位者能思贤若渴，举贤授能。

六四，井甃，无咎。

大意：六四柔顺得正，上承九五之君，但下无应与，力弱不进，只能自守而无能济众，就像井已经颓坏，六四能予以修治，而不能能汲水养人济物，所以六四静守修德，待机以成，则可无咎害。（甃，音宙，指砌砖以修井）

象曰：井甃无咎，修井也。

大意：《象传》说：六四柔顺得正，安分守己，仅能自守而无能济众，能修德以补其过，就像能修井以使井水清澈，所以可无咎害。

传统解释：

六四以阴柔之质居阴位，得位得正，但六四阴柔才弱，且下无所应，才不足以广施利物，是安分守己之象，所以这就决定了他无法上进，只能在下面做点修井的工作。而井卦状态下是上进好，因为井水上进才能为人所用。做修井这样的工作是可以的，伹还不能养人无穷，所以仅仅是没有咎害，所以爻辞说“井甃，无咎”。若不能修井，而废井养人之功，则失井之道，其咎就大了。而且六四近比九五，修井就能储存九五的清泉，是合格的大臣，帮助君王成就井养之功。

“修井”也是提醒六四此时宜修养自己的品德，以弥补素质的不足和行为的过失，而不可急于去惠养万物。因为自身存有敝端而养人，恰是以其敝端来害人。

《易经》经过儒家解释，以修身、尊贤为最要。井卦九三爻强调君王要尊贤，要任用贤才；六四爻则是强调要修身。惟能修身者，乃可以为贤，尊贤当以修身为本。

九五，井洌，寒泉食。

大意：九五阳刚中正，高居尊位，而亲比上六，犹如寒泉般清澈洁净的井水，可以供人汲用，而成井养之功。（洌，指水清彻洁净。寒泉，美泉，寒是水的本性，泉是有本源之水）

象曰：寒泉之食，中正也。

大意：《象传》说：九五有阳刚中正美德，正如寒泉般清澈洁净的井水，可以供人汲用，可成井养之功。

传统解释：

九五以阳刚中正居于尊位，既有阳刚之才，又有中正之德，才德兼有，完美无缺。就水井来说，是一口凊凉甘泉，就人才来说，是绲鹏展翅，可以大展鸿图，发挥作用的时候。

水井中既然有甘美请洁之水，人们都喜饮用，说明这口井能施养于人，且养人无穷。养人无穷，这是“井德”至美的境界，象征贤君高居尊位，惠人无穷。

上六，井收，勿幕；有孚，元吉。

大意：上六居井卦之终，下应九三，犹如井水已汲出井口为用，有养物不穷，井养之功大成之象，但是不能擅自拥有，不私夺其利，而应心怀诚信，广施井养之德，则至为吉祥。（收，指收其成果。勿幕，指不擅自拥有，不私夺其利。幕，覆盖）

象曰：元吉在上，大成也。

大意：《象传》说：上六高居尊位，心怀诚信，广施井养之德，井养之功已大功告成，所以能获得元吉。

传统解释：

《易经》六十四卦一般至卦终则易变，物极必反。但井卦上六却是功成业就，“元吉”。因为井卦的特点是上进为好，向下为不吉。上进就可以水为人用，而上六正居于井卦之颠，表明井水已经汲上来了，所以说“井收”（收，汲取），正是大功告成之时，因此理所当然元吉。

“井收勿幕”是指打完水不要覆盖井口，因为水井是供人汲水饮用的，如果自己汲出水饮用后，马上就把井口盖死，那么一口水井如果只为个人独用而不养大家，就会反“井德”惠养万人之道而行之。汲用井水的人越多，水井施泽的范围就越广，“往来井井”就能实现。这才是儒家德政治理想：仁政。

“有孚”即有信，就是要我们相信井水是源出不穷的，与卦辞的“无丧无得”相互呼应，也只有这样，水井养人的功用，即水井之德，才能永远得到发扬光大。井以养生，政以养德。井为惠民，礼为兴教。

井卦的解释带有儒家的政治理想和道德情怀。

黄寿祺先生说：井水升之愈高，汲用愈广，愈见养人之功无穷，故上六极居卦终，以井用大成而获“元吉”。程颐曰：“他卦之终，为极为变，惟井与鼎之终，乃为成功，是以吉也。”

小结：井卦的旨意，概栝地说就是“修身”与“养人”这两个方面，或者说是为人处事原则。

为人要有“井德”这种惠养万人的高尚境界，要为人民服务。就必须自己德才兼备，就必须加强自我修养，提高自身的素质；只有修养提髙了，才能广施恩惠，养人无穷。

而处事在于持之以恒，坚持不懈，善始善终, 千万不要虎头蛇尾，以致功败垂成。

这两个方面是互为因果的。

所以井卦实际上是讨论价值观问题：人生目标是为己还是为人。儒家当然推崇大公无私，天下为公的价值观。其实这也是中华民族的普遍价值观，例如被划归道家或法家的管子，也是如此。

二、牵强附会－－吃水不忘挖井人

管仲对中华文明的贡献，最杰出的就是在我们文明面对北方夷狄草原民族冲击，已经不绝于缕，命悬一线时，他站出来。孔夫子说过：“微管仲，吾其被发左衽矣”，没有管仲，我们现在都是野蛮人也说不定。

管仲（约前723或前716－前645），被称为“春秋第一相”，辅佐齐桓公成为春秋时期的第一霸主。

管仲最著名的观点是主张富国强兵，尊王攘夷。

最著名的名句是“国多财则远者来，地辟举则民留处，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。“要想国家富强、社稷安定，必须先得民心，要得民心，应当先爱惜百姓，爱惜百姓就得先使百姓富足。”

管仲一生主持了一系列政治和经济改革：在全国划分政区，组织军事编制，设官吏管理（郡县制雏形，中央集权的开始）；建立选拔人才制度，士经三审选，可为“上卿之赞”（助理）（科举制雏形，打破世袭制开始）；按土地分等征税，禁止贵族掠夺私产（土地私有制雏形）；发展盐铁业，铸造货币，调剂物价（国有企业老祖宗）。

我们下面主要赞扬管仲提出的“尊王攘夷”政策，因为挽救了华夏文明的存在。

尊王攘夷，就是拥戴天子，对付蛮夷。尊王是手段，通过肯定周天子的权威，拥戴周王朝的道统，来凝聚诸夏；攘夷是目的，团结诸夏，加强对四方蛮夷的抵御，对华夏汉文明的维护。

管仲提出“尊王攘夷”政策时，正是北方的狄人开始南下，西方的戎人也开始东进，（戎国经常侵犯鲁国和曹国，北戎又侵犯郑国，山戎又进攻燕国，伊洛之戎又进攻周王室），而南方的蛮人也在北上蚕食，严重威胁中原诸夏文明，当时的形容是华夏文明不绝于缕，命悬一线。

而边境民族内侵，与周王室的衰弱是分不开的。管仲说：“当今诸侯，强于齐者甚众，南有荆楚，西有秦晋，然而他们自逞其雄，不知尊奉周王，所以不能称霸。周王室虽已衰微，但仍是天下共主。东迁以来，诸侯不去朝拜，不知君父。您要是以尊王攘夷相号召，海内诸侯必然望风归附。” 管仲说的“尊王攘夷”，就是尊重周朝王室，承认周天子的共同领袖的地位；联合各诸侯国，共同抵御戎、狄等部族对中原的侵扰。攘夷于外，必须尊王。尊王成为当时一面旗帜。

根据文献记载，尧舜时代的薰育，商代的鬼方，西周的鬼戎、昆夷、混夷、畎戎、串夷、犬戎、猃狁，春秋战国时代的戎、狄，秦汉时代的胡与匈奴，实际上都是指的同一族类，只是由于时间、地点、音译、诬称以及个别支派之不同，而异其称而已。据周予同先生考证：“山戎，部落名，与熏粥、淳维、鬼方、猃狁等都是不同时代不同名称，即后来秦、汉时的匈奴。”《史记·集解》言：“服虔曰：‘山戎，北狄，盖今鲜卑也。”春秋时期，山戎活跃在中原西北部，以游牧为生，其民着装与中原华夏族不同，一般披发左衽，而华夏族是束发右衽。

据历史记载，华夏族从诞生起，就在不屈不挠的与他们战斗。《小孟鼎》铭记载：康王二十五年，周人大败鬼方，俘获“人万三千八十一人”，酋长四人，还获车、马和“牛三百五十五牛”、“羊廿八羊”。《诗经·六月》说：“猃狁匪茹，整居焦获（今陕西三原附近）。”

整个西周时期，中原西北部的少数民族势力，在不断的扩充中，日渐强大，而相反西周王朝江河日下，失去了反击的力量，西周末年，他们已经逼近周都，“侵镐及方，至于泾阳”。虽无固定城郭，但各有分地。

山戎以游牧为主，随着其种族的不断扩大，所需的物资必然缺乏。于是利用其骑兵的机动灵活的特点，向中原发动一次又一次的攻击。而以步兵和战车为主的中原民族，就处于弱势，屡屡以失败告终。山戎每到一处，皆以抢劫为主，屠杀人民，生活在边境的饱受其害。《诗经·采薇》言：“靡室靡家，猃狁之故”，“岂不日戒，猃狁孔棘。”《竹书纪年》载宣王“使秦仲伐西戎，为戎所杀。”到幽王时，申侯、缯侯联合犬戎攻杀幽王于骊山下。

齐桓公当政时，戎狄的不断南侵已经威胁诸夏生存，华夏民族面临亡国灭种的危机。“南夷与北狄交侵中国，不绝若线。”北狄和南夷指的是北方的山戎和南方的楚国。

管仲以“明辩华夷”、“同恶相恤”和“诸夏亲昵“为口号，说服齐桓公出兵讨伐戎狄，以“尊王攘夷”。管仲认为：“戎狄豺狼，不可厌也；诸夏亲昵，不可弃也。宴安酖毒，不可怀也。《诗》云：‘岂不怀归，畏此简书。’简书，同恶相恤之谓也。请救邢以从简书。”

在管仲的大力号召下，华夏诸国逐渐意识到切身利害，华夏各国联合起来，击退了戎狄的进攻，把一些小国从戎狄的蹂躏下拯救出来。

北伐山戎是齐桓公针对戎狄势力入侵的最重要的一次反击，其直接导火索是“山戎伐燕，燕告急于齐”。

周惠王十四年(公元前664年)，山戎统兵万骑攻打燕国，燕庄公告急于齐桓公。齐桓公举兵救燕。山戎落荒而逃入孤竹国，齐桓公灭了令支、孤竹，辟地500里，悉数给了燕庄公。

从现存传世文献齐桓公亲自出征山戎，到达的地区是令支、孤竹（《史记·正义》引《括地志》云：“孤竹故城在平州卢龙县南一十里，殷时孤竹国也。”《史记索隐》：“离枝，孤竹，皆古国名。秦以离枝为县”
），这次山戎以沉重的打击，不仅击退其凌厉的攻势，还扩大了燕国等华夏族小国的疆域，疏通了各诸侯国朝贡周王的通道，解除了华夏种族的危机。

鲁闵公元年（公元前661年），狄伐邢（今河北邢台），前660年，狄又破卫（今河南淇县），卫人连夜弃城而逃，逃过黄河的只剩七百三十人。桓公把他们和共邑（今河南辉县）、滕邑的人集中在卫国曹邑（今河南滑县西南），总共只有五千人。齐于是出兵救邢存卫，迁邢于夷仪（今山东聊城），迁卫于楚丘（今河南滑县），这就是《左传》闵公二年所说的“邢迁如归，卫国忘亡”。

而且管仲制定的“尊王攘夷”战略也推行到淮河流域，变成“弱强继绝”战略，打击楚国侵犯淮河流域、问鼎中原的嚣张气焰，援救淮河流域众多弱小诸侯国，加强相互之间的联盟，在淮河流域成功举办了“陉邑会谈”“召陵会盟”“首止会议”“葵丘会盟”等重大的结盟会议。

《史记·楚世家》记载，楚国发源于楚蛮，公元前671年，楚成王继位，势力迅速发展到淮河流域，给淮河流域诸侯国带来威胁，先后灭掉了黄淮之间的申、息、邓等国，并伐黄服蔡，多次向郑国进攻，公元前678年，“楚伐郑”，郑国是齐国的盟国，郑国支持不住，准备背齐向楚。针对淮河流域的局势，管仲认为：“天子幼弱，诸侯亢强，聘享不上。公其弱强继绝，率诸侯以起周室之祀。”要点是扶持周王室，扶持弱小诸侯国，遏制和削弱“亢强”的楚国，这实质是“弱强继绝”。

鲁僖公四年（公元前656年），齐桓公率齐、朱、陈、卫、许、曹、鲁等国军队攻伐追随于楚国的蔡国，蔡溃败，齐于是伐楚，最后，双方结盟于召陵（今河南邱城）。齐国这次虽然未能把楚国压服，但是暂时挡住了楚国北进的势头。

以“尊王攘夷”的口号北伐山戎，摆脱了北方少数民族对中原华夏民族的威胁，扭转了“南夷”、“北狄”交伐中原的危机形势，有效地保卫了华夏文明文化。孔子盛赞道：“微管仲，吾其被发左在矣”（《论语·宪问》）。所以《吕氏春秋或问》卷十二说：“北伐山戎，南伐楚西，为葵丘之盟；东会于淮，桓公之威加于天下者略遍矣！此伯者之极盛也，桓之心直是欲耀其威于天下，以威遐荒，以懼诸侯。”《春秋公羊传》说：“南夷北狄交，中国不绝如线，桓公攘夷狄而救中国”。

直至葵丘之盟，齐桓公先后帮助了30多个小国，保护了周王朝太子郑的地位，拥立周襄王顺利继承王位。召集诸侯国兵车之会六次，乘车之会三次，九合诸侯，修钟磬而复乐。

但是管仲并非圣人，不符合儒家圣人的标准。孔子对管仲的就有否定性评价，即所谓“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之”，管仲并不算“内圣”，管仲器小、不俭、不知礼，管仲在旧主一死而事新主，且新主又为旧主之弟弟，此为不忠不德。管仲“不知圣贤大学之道，”“不能还身修德以致主于外道。”

例如《论语》：“或曰：‘管仲俭乎？’曰：‘管子有三归，官事不摄，焉得俭？’”（所谓三归，就是市租本应收归公有，但管仲却收归己有，供自己享用。按照孔子的理解，这当然是“不俭”）

而且管仲的尚侈：“尝至味而，罢至乐而，雕卵然后瀹之，雕撩然后焚之。”而孔子认为管仲的“尚侈”做法不合时宜，不符合“俭”的原则。

孔子的治国之道，即“以国为礼。”，对于“政逮于大夫”非常反感，当有人问“管仲合礼乎？”孔子直截了当地表达了对管仲非礼行为的愤恨情绪：“邦君树塞门（当门立照壁），管氏也树塞门。邦君为两君之好，有反坫（在堂上设有献酬后回放酒杯的台子），管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（按照周礼，只有国君才有资格当门立照壁，才能在堂上设有献酬后回放酒杯的台子）。

但是孔子认为：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民至于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”管子有仁。

儒家的仁体现在利在天下。管仲辅佐齐桓公，使他称霸诸侯，使天下得到匡正，人们直至今天还在享受着他的恩赐。如果没有管仲，人们大概已沦于夷狄。管仲的行为，功在社会，利在民众，这就是“仁即爱人”。

管仲以和平的方式解决诸侯间的矛盾，使人民免罹战争之苦；同时，又集中了中原国家的力量，抵挡了北方少数民族的入侵，使人民免做“被发、左衽”的野蛮人和亡国奴，这就是“仁之美者在于天下仁也。”

所以孔子的思想核心是仁。仁是孔子最赞美的道德，因为仁是达到礼的手段，礼才是仁要达到的目的。”

所以对政治家，没有道德审判，只有结果审判。就算是五毒俱全，如果能够实现国泰民安，民富国强，也是合格的。用道德瑕疵纠缠政治家，小人尔。