日志
游戏 —— 无厘头的人
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这是一本1938年的书（约翰·赫伊津哈的《游戏的人》）：
1.
游戏早于文化。对文化的定义很难面面俱到，但无论怎样定义，文化总是以人类社会的存在为前提，动物则用不着等人来教就会自己玩游戏。
2.
即便是动物层面的形式最简单的游戏，也绝不只是生理现象或心理现象。它超出单纯的身体运动和单纯的生物活动范围。……无论我们如何看待它，“游戏有意义”这一事实，都必然意味着游戏本身具有非物质特征。
3.
所有这些猜想都有一个共同点：它们的出发点均为假设，游戏必定是在为某种【不是游戏】的东西服务，假设游戏必定有着某种生物学目的。
4.
而正是在这种紧张刺激、全神贯注和令人迷狂的力量中，隐藏着游戏的本质，隐藏着游戏的原始特征。理性思维告诉我们，大自然本可以轻而易举地以纯粹机械练习或机械反应的方式，将“释放过剩精力”、“劳碌之后放松”、“生活技能培训”、“补偿落空的期盼”等所有这些有用功能赠与她的孩子——可大自然并未这么做。她给了我们游戏，给了我们游戏的紧张、游戏的欢笑，还有游戏的乐趣。
5.
如果认为世界完全受盲目力量支配的话，游戏就纯属多余了——只有【精神】的洪流冲垮了为所欲为的宇宙决定论，游戏才有可能存在，我们才能想象游戏、理解游戏。正因为游戏的存在，人类社会超越逻辑推理的天性才得以不断证实。
6.
动物会玩游戏，因此它们必定不只是单纯的机械物体；我们会玩游戏，而且知道自己在玩游戏，因此我们必定不只是单纯的理性生物，因为游戏是无理性的。
************************************************************************
7.
游戏与文化确乎彼此渗透交融，这个事实当时既无人发觉，亦无人点明；而我们的全部意图就是要表明，真正、纯粹的游戏是文明的重要基石之一。
8.
我们越是想把所谓“游戏”这一类别同与之明显相关的其他类别区分开来，游戏概念不受限制的独立性就越发显眼。与游戏隔绝的重要对立范畴领域不止那些。游戏处于智愚对立之外，同样也处于真假对立、善恶对立之外。
9.
尽管游戏是非物质活动，但并不具备道德功能。善恶评价对游戏并不适用。
10.
而较为成熟的游戏形态则充满了节奏与和谐——这是人类已知最重要的美感天赋。游戏与美之间联系丰富，也很紧密。尽管如此，我们也不能说美是游戏本身固有的；所以，我们只能到此为止：游戏是一种生存功能，但不能从逻辑学、生物学或美学上加以精确定义。
11.
首先一点，所有游戏都是自愿行为。奉命的游戏不再是游戏：它最多是对游戏的被动模仿。单凭这种自主（freedom）特征，游戏便将自己从自然进程中脱身出来。游戏像是花饰、点缀、外衣，加在自然进程之外并覆盖住自然进程。
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12.
即便如此，对成年人和有责任能力的人来说，同样可以对游戏功能不理不睬。游戏是多余的【我插一句：这里我觉得翻译不太合适，按照上下文来理解，此处翻译成“额外的”、“盈余的”也许更贴切些。作者也才在前文里否定了“游戏是多余的”一说。】。除非喜欢游戏到了少不了的地步，才会迫切需要游戏。游戏可以推迟，可以随时叫停：它从来不会受制于身体需求或道德义务；它从来不是一桩差事（task）。它是闲暇时的活动，用的是“闲工夫”。只有游戏成为仪式、庆典等公认的文化功能，才与义务观念、责任观念挂起钩来。
13.
这么一来，我们就得出了游戏第一个主要特征，即游戏是自由的，是真正自主的。
************************************************************************
14.
第二个特征与此紧密相关，即游戏不是“平常”生活或“真实”生活。确切地说，它走出了“真实”生活，暂时迈进一片完全由其支配的活动领域。每个孩子都心知肚明ta“只是在假装”（only pretending），或者说“只是好玩而已”（only for fun）。
15.
然而，正如我们早已指出的，认为游戏“只是在假装”，无论如何也不会妨碍以最严肃的态度、全神贯注地玩游戏，这种专注进而变成迷狂，起码暂时彻底摆脱了“只是在假装”那种恼人感受。任何游戏，无论何时都能一股脑儿地征服玩游戏的人。
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16.
游戏与严肃之间的对立总是不固定的。游戏的卑下感常常会被对应的“玩游戏的严肃态度”这种优越感抵消。游戏转为严肃，严肃变成游戏。游戏可以升华至美和崇高的高度，从而把严肃远远甩在下面。
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将近80年的时间过去了，对游戏行为本质的探索，我们究竟在此基础之上前进了多少？
1.
游戏早于文化。对文化的定义很难面面俱到，但无论怎样定义，文化总是以人类社会的存在为前提，动物则用不着等人来教就会自己玩游戏。
2.
即便是动物层面的形式最简单的游戏，也绝不只是生理现象或心理现象。它超出单纯的身体运动和单纯的生物活动范围。……无论我们如何看待它，“游戏有意义”这一事实，都必然意味着游戏本身具有非物质特征。
3.
所有这些猜想都有一个共同点：它们的出发点均为假设，游戏必定是在为某种【不是游戏】的东西服务，假设游戏必定有着某种生物学目的。
4.
而正是在这种紧张刺激、全神贯注和令人迷狂的力量中，隐藏着游戏的本质，隐藏着游戏的原始特征。理性思维告诉我们，大自然本可以轻而易举地以纯粹机械练习或机械反应的方式，将“释放过剩精力”、“劳碌之后放松”、“生活技能培训”、“补偿落空的期盼”等所有这些有用功能赠与她的孩子——可大自然并未这么做。她给了我们游戏，给了我们游戏的紧张、游戏的欢笑，还有游戏的乐趣。
5.
如果认为世界完全受盲目力量支配的话，游戏就纯属多余了——只有【精神】的洪流冲垮了为所欲为的宇宙决定论，游戏才有可能存在，我们才能想象游戏、理解游戏。正因为游戏的存在，人类社会超越逻辑推理的天性才得以不断证实。
6.
动物会玩游戏，因此它们必定不只是单纯的机械物体；我们会玩游戏，而且知道自己在玩游戏，因此我们必定不只是单纯的理性生物，因为游戏是无理性的。
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7.
游戏与文化确乎彼此渗透交融，这个事实当时既无人发觉，亦无人点明；而我们的全部意图就是要表明，真正、纯粹的游戏是文明的重要基石之一。
8.
我们越是想把所谓“游戏”这一类别同与之明显相关的其他类别区分开来，游戏概念不受限制的独立性就越发显眼。与游戏隔绝的重要对立范畴领域不止那些。游戏处于智愚对立之外，同样也处于真假对立、善恶对立之外。
9.
尽管游戏是非物质活动，但并不具备道德功能。善恶评价对游戏并不适用。
10.
而较为成熟的游戏形态则充满了节奏与和谐——这是人类已知最重要的美感天赋。游戏与美之间联系丰富，也很紧密。尽管如此，我们也不能说美是游戏本身固有的；所以，我们只能到此为止：游戏是一种生存功能，但不能从逻辑学、生物学或美学上加以精确定义。
11.
首先一点，所有游戏都是自愿行为。奉命的游戏不再是游戏：它最多是对游戏的被动模仿。单凭这种自主（freedom）特征，游戏便将自己从自然进程中脱身出来。游戏像是花饰、点缀、外衣，加在自然进程之外并覆盖住自然进程。
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12.
即便如此，对成年人和有责任能力的人来说，同样可以对游戏功能不理不睬。游戏是多余的【我插一句：这里我觉得翻译不太合适，按照上下文来理解，此处翻译成“额外的”、“盈余的”也许更贴切些。作者也才在前文里否定了“游戏是多余的”一说。】。除非喜欢游戏到了少不了的地步，才会迫切需要游戏。游戏可以推迟，可以随时叫停：它从来不会受制于身体需求或道德义务；它从来不是一桩差事（task）。它是闲暇时的活动，用的是“闲工夫”。只有游戏成为仪式、庆典等公认的文化功能，才与义务观念、责任观念挂起钩来。
13.
这么一来，我们就得出了游戏第一个主要特征，即游戏是自由的，是真正自主的。
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14.
第二个特征与此紧密相关，即游戏不是“平常”生活或“真实”生活。确切地说，它走出了“真实”生活，暂时迈进一片完全由其支配的活动领域。每个孩子都心知肚明ta“只是在假装”（only pretending），或者说“只是好玩而已”（only for fun）。
15.
然而，正如我们早已指出的，认为游戏“只是在假装”，无论如何也不会妨碍以最严肃的态度、全神贯注地玩游戏，这种专注进而变成迷狂，起码暂时彻底摆脱了“只是在假装”那种恼人感受。任何游戏，无论何时都能一股脑儿地征服玩游戏的人。
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16.
游戏与严肃之间的对立总是不固定的。游戏的卑下感常常会被对应的“玩游戏的严肃态度”这种优越感抵消。游戏转为严肃，严肃变成游戏。游戏可以升华至美和崇高的高度，从而把严肃远远甩在下面。
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将近80年的时间过去了，对游戏行为本质的探索，我们究竟在此基础之上前进了多少？
