宇宙中本无逻辑这个东西，它并非先天的自在的思维规律，等着让智慧生命诞生后去发现和运用，而是在人脑进化过程和人类生存进程中逐渐形成的一整套思维方式。逻辑的起源可以追溯到远古时代，生存的需要迫使早期人类从非逻辑中催生出简单的逻辑，用它来整理和处理事物，以便于对事物的把握，久之遂成习惯而渐渐将其固定为思维规范。从图像到语词，从语词到概念，从概念到判断，最终从判断到推理，由不自觉到自觉，人类逐步建构起逻辑这一思维框架。到亚里士多德时，逻辑已基本定型，经过两千年刮垢磨光，现在的逻辑已经完全公式化形式化，也可以说彻底凝固化了。它确实好使管用，但也确实以它的谨严和苛刻抑制了人类的思维腾跃。

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        形而上冲动使人叩问终极，但将思考推向极致后，得到的并不是确切的答案，而是深度茫然。穷尽理性的结果，却是终极关切在逻辑链条的尽头失去着落，这种沮丧，往往会让人接受有神论而转向信仰，所谓一「信」永逸，将一切都托付给某个臆想出来的并无经验根据支撑的最高存在，如此一来便貌似解决了所有终极问题，再也不必竭尽脑力还徒劳无功。然而正如萨瓦特尔所言，其实这在本质上是一种与蒙昧相妥协的做法，且那些信徒实际上也是一些不信者，因为他们完全否定了某些极有可能性甚至也许具有必然性的最终事实，比如他们完全否定灵魂与肉身将同归于尽、生命将彻底归零以及宇宙万有将全都化为虚无的极大可能。

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        人类始终受制于有限时空，永远都无法通过实践去穷尽所有经验，因而已被注定了不可能认识什么绝对真理。而由于实践只不过是经验的归纳，其或然性又使得人类所能认识的相对真理也不可靠。另外，对于所谓超验真理如灵魂不朽、上帝存在等等，则根本就没办法通过实践来检验。


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        形而上学是人类对终极问题的追问和自行作答，是人类对灵魂、宇宙和上帝这些完全超出人类认识能力的理念作抽象思辨。将知性范畴用于超验对象，去推理和证明根本不可知的终极问题，这就注定了形而上学只不过是理性和逻辑制造的幻相，它只能是伪科学而不可能是真知识。貌似高端的形而上学，其价值或许只是为康德和现代哲学家提供了一个批判的靶子。

        康德在《纯粹理性批判》中对传统形而上学作了批判，其中对理性心理学的批判指出了灵魂的实体性、单纯性（不朽性）、人格性、观念性都是谬误推理，对理性宇宙论的批判列举了规定世界整体时必然会导致的四组二律背反，对理性神学的批判推翻了关于上帝存在的三种证明，最终得出传统形而上学全部都失败了的结论。早在康德之前，休谟就曾对形而上学发难，而在康德之后，众多哲学家如孔德、马赫、尼采、石里克、卡尔纳普以及维特根斯坦等等都是形而上学的反对者，他们把形而上学的问题斥为假问题或者无意义的问题，对形而上学予以彻底否定。

        臆想灵魂持存，妄断世界整体，虚构绝对价值和恒定意义，确实让形而上学成了精神自慰和智性游戏，成了各种谬误的大集合。然而形而上学追问是智慧生命的自然倾向，超验追求是理性生物不可遏制的心智需要，且理性的自负和僭越也使人类始终都有跨过边界去探究不可知领域的冲动。其实形而上学究其实质乃是人类的精神本能和道德本性的逻辑性展开，是人类所抱有的诸多先验理念和理想的抽象投影，故即使已洞悉了形而上学的虚妄性，人类也绝不会放弃对终极问题的深度关切和竭力求解。


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为什么有矩阵  这个东西？

       就是因为有些东西是拆不开的

       拆开讲，也可以讲述，但拆开以后，绝对不是它本身。 只是类似，只是有点象，而已。

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       逻辑的办法，不就是想把它拆开，一二三四五六七

       呵呵

       直接来一个信仰，把理性干掉。


       科学从破除 “理性”  开始。