) B4 K: r; G1 q 那么,庄子对名和利是怎么看的呢?庄子在《逍遥游》里,讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。# M; ?# C: ~, V0 @$ U) s |
$ M( I, @% N% A 大家都知道,尧被中国古人认定为圣人之首,是天下明君贤主的代称。许由呢?是一个传说中的高人隐士。 8 z7 `/ X" d6 e {9 E% \- U9 S' I% C
庄子写道,尧很认真地对许由说:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!”当光明永恒的太阳月亮都出现的时候,我们还打着火把,和日月比光明,不是太难了吗?及时的大雨落下来了,万物都已经受到甘霖的滋育,我们还挑水一点一点浇灌,对于禾苗来说,不是徒劳吗?! R6 z/ B( a! u- u/ D
+ ]- o9 e" R9 F 尧很诚恳地对许由说:先生,我看到你就知道,我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光,好像是一桶水遇到了天降甘霖一样,我是不称职的,所以我请求把天下让给你。 * T9 T; F: k0 v2 C' T/ y" l ( k) r; L f% U/ [7 p 大家看看,这辞让的可不是小官位啊,这是尧要把天下让给许由!许由又怎么说的呢?- H4 g% n5 p& l# W
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许由淡淡地回答:你治理天下已经治理得这么好了,那么,我还要天下干什么?我代替你,难道就图个名吗?“名者,实之宾也,吾将为宾乎?”名实相比,实是主人,而名是宾客,难道我就为了这个宾客而来吗?还是算了吧。# N: I6 d" d! P. U
许由接着说了一个很经典的比喻:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。”他说,一个小小的鸟在森林里面,即使有广袤的森林让它栖息,它能筑巢的也只有一根树枝。一只小小的偃鼠在河里饮水,即使有一条汤汤大河让它畅饮,它顶多喝满了它的小肚子而已。 ! S' S7 K* y2 ^, i: i 9 w H$ V; M, c7 n6 n J 我们想一想,人生有涯,一个人这一辈子能吃多少饭呢?能占多大的面积呢?人往床上一躺,你睡觉的地方也就这么大,不管你住的是300平方米的豪宅,还是1000平方米的别墅,你实际需要的空间跟别人都一样。 & ~0 w# @6 B, x3 C. V. q) k& w: p! f" @1 }* ~3 M2 l& Q; p
淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智,可以连天下都辞让出去,就是一种博大的境界和情怀。 $ k$ i; i3 i0 U8 H u- o3 s) R+ ?' t. v3 r0 t& ]4 v% z9 R
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* L2 q# s& B$ K9 }' O 1 ?- { R: |6 Z7 L1 O" I# U作者: 青方 时间: 2011-9-2 10:18 回复 ruby 的帖子9 w; X: ?2 [; [7 Y6 q
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前一段时间看“世说新语”,很有意思,纪晓岚的鬼故事也不错。作者: ruby 时间: 2011-9-2 13:27
真正的大境界,用庄子的话说,叫做“旁礴万物”,可以凌驾万物之上,将万物融和为一体。 k0 d7 Z# A" x! V7 i; r - \0 [! d8 u, d% g, D B8 P c4 F 每个人的经历不同,禀赋各异,将最终决定自己的眼界,决定自己的命运。; N2 v5 Z6 F( O
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这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言: ) b' ]5 K5 i5 a& j 2 p% v/ W% b! \" ` 有两个修道之人,一个叫肩吾,一个叫连叔。一天,肩吾对连叔说:我听说有这样一个不可思议的神人,他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪,淖约若处子”,他的肌肤晶莹剔透,像是从来未被污染的冰雪一样的洁净,神态像处女一样天真柔美,没有烦恼。他“不食五谷,吸风饮露”,根本不用吃五谷杂粮,他可以驾着飞龙,乘着云气,“游乎四海之外” ,可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神,就可以使五谷丰登,使这一年里没有任何的灾害。肩吾说:我可不信这样的事情,哪有这样的神人呢? 1 `, d( B6 b( Q6 B5 ?; ] ! E' t! }$ g9 f5 n+ t! J2 i, i 连叔说:我告诉你吧,这个世界上,你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽,你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子,有聋子,有外在的残疾,你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界,没有那么博大的胸怀,所以你不相信可以有这样的人。我告诉你,这样的人确实存在。 + |7 ^8 Z. j7 ]6 W9 z! d& w% ~6 A' d* ]6 ?, u8 k$ x
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“之人也,之德也,将旁礴万物以为一。”这个神人啊,他的道德啊,可以凌驾万物之上,将万物融和为一体。旁礴,就是磅礴。" v$ y* f6 E r3 z
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连叔用了一个激动人心的词:“旁礴万物”,其实,就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力,这往往指的是我们内心。 : t. J' h9 F) m7 S# S0 `- U. a( ]. B4 m v1 a
当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大,俯察品类之盛”,当天地万象完全在你的眼界之中,我们的心怎么不能磅礴万物呢?. I) Q3 w h1 F* {6 L0 D2 U8 V+ Q6 y
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庄子在书当中多次提到“心游万仞”,多次提到“独与天地精神往来”,这不就是磅礴万物吗? 2 P# g g- |7 j) i8 z" @8 ?4 _1 R7 R `
所以,连叔说:“之人也,物莫之伤”,外物伤害不了这个神人:洪水滔天可以吞没一切,但是淹不死他;大旱可以让金石熔化、土山烤焦,他也不觉得热。为什么呢?因为他的心有这样的定力,这样的功力,这样的境界。0 A" O2 V Z- P
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其实,这样的一个神人,显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话,而是给你谈人生。人生的经历不同,禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。 # s' q8 u5 I) g$ @+ n0 H( f" C8 U3 S9 A6 J) D/ O3 t( ]8 r
反过来说,一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观,最终会决定自己的命运。# |! D) q% C5 `
. G0 J; b" B, `# c/ {作者: ruby 时间: 2011-9-2 13:31
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时,我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春,所及之处充满了欢乐。 8 o1 g) r0 e) m9 N, a X1 d ) X5 \; c( i% p 关于这两个意象,在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。# W1 B: C2 w. o9 q8 k4 E
+ G+ M* d2 E0 a: y4 I4 G 苏东坡和佛印经常共同出游,看到很多的事物情景,但是他们各自有自己的解读。+ I! \0 `) |0 {( k0 \ k9 c( d
. E, y, t9 X2 H1 P; \4 H9 U 有一天,两个人结伴出游,见到一个木匠铺,看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒,“啪”一弹墨线。 $ ^. t3 R* n" M( p: A& f! N* h) l6 R- P; r7 n! I7 J4 p$ t" ]
佛印见了,马上就拿起这个墨盒来,做了一首诗: X) B' @2 L* ^& }* I
% k, h2 r2 H/ j; |, a 吾有两间房,一间赁与转轮王。0 I. Q6 G% G" O7 F
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有时拉出一线路,天下邪魔不敢当。 * z- I i/ c) E3 K6 U0 p" N5 K0 {' c" a7 m4 |: I
这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池,就是“两间房”;墨盒里面不有一个轮子吗?墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来,叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线,就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下,所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说,人的心中要有一把尺子,做人要有底线,不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。 c5 B8 T" V* B) J 7 e6 `# f( p% U+ L2 s6 V0 S, q 苏东坡也做了一首诗: ' M1 z3 c/ f' ?5 \ ! X: n+ t! x5 B 吾有一张琴,五条丝弦藏在腹。5 y9 U3 W: o( @0 T% g( q1 w% F0 Z
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有时将来马上弹,尽出天下无声曲。& T1 N5 |0 y3 Z5 R# p K/ q
; z9 T5 p8 k* ]& ^& V 苏东坡说,我也有一样东西,不是墨盒而是一架琴,五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹,但曲声是你们别人听不到的,只有我的心智可以听到,“尽出天下无声曲”。 6 D* s( y0 [, F( ` 这无声的音乐是至极的天籁,这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方,每见一个风景,心中便有一种悲悯之情自然生发,一种欢欣之意自然流露。 5 [" D8 l! `% m1 d$ a 3 y! N$ K& P' G) B# {# m$ K/ u% M& ?1 H 其实,苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点,叫做“依于仁,游于艺”。 # ^6 G) ]6 G0 l. `* k9 b' Q1 ~' Y 3 g4 l- p* Z5 l5 i" J; ?/ O “依于仁”,指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准,就像墨盒弹出墨线一样,清清楚楚,不容置疑,定为标准。“游于艺”,就是人的自由境界,就是苏东坡心中的那架琴,可以自由演奏内心的音乐。作者: 山菊 时间: 2011-9-7 02:00